La nación china posee una rica tradición filosófica que se remonta a la antigüedad. Conceptos como el Yīn-Yáng 陰|陽, el Dào 道, el Qì 氣, etc. fueron formulados por los chinos a través de la observación de la naturaleza y de la sociedad y la mente humanas, y han perdurado hasta nuestros días despertando el interés de personas de todas las naciones del globo.
Las corrientes filosóficas más importantes genuinamente chinas se basan en las enseñanzas de Confucio 孔子 y Lǎo Zǐ 老子*, que vivieron en el s. VI a.C. En ese mismo tiempo, en India, Siddharta Gautama el Buda impartía sus enseñanzas sobre el camino para liberarse del sufrimiento y alcanzar el despertar. El Budismo llegó a China a través de la Ruta de la Seda, y con el tiempo echó raíces y se transformó a sí mismo dando lugar a la tradición Chán (禪, más conocida por su denominación japonesa, Zen), una corriente más filosófica que religiosa con especial énfasis en la práctica meditativa, por encima de la devoción y el ritual.
Bodhidharma, conocido por los chinos como Dá Mó 達摩, impulsó el budismo Chán en China y sentó las bases de lo que iba a ser el Chán Shǎolín 少林禪, es decir, la rama del Chán característica de la Orden del Templo Shǎolín en Hénán 河南.
Notas:
* También transcrito como Lao Tzu o Lao Tse.
La escuela Cáodòng 曹洞 es una de las Cinco Escuelas del Budismo Chán 禪, que durante la dinastía Sòng 宋 se caracterizó por enseñar una forma de meditación conocida como “Iluminación Silenciosa” (默照 mòzhào).
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El jade (en mandarín, yù 玉) es una piedra cargada de simbolismo. Es probablemente la piedra preciosa más valorada en China, y a lo largo de la Historia ha adquirido diferentes valores y significados, siendo utilizada tanto en la alquimia taoísta como en las prácticas funerarias.
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El Chán 禪 se diferencia de otras escuelas budistas por conferir mayor importancia a la meditación y a la intuición que al ritual, a la comprensión intelectual o al estudio de los textos. En China, se desarrolló la idea de una “transmisión separada” del dharma budista, externa a las escrituras, que trascendía el lenguaje y sólo tenía lugar directamente de maestro a discípulo.
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Un gōng’àn 公案 (“caso público”; más conocido por el nombre en japonés, kōan) es una frase, diálogo o historia breve utilizado en el budismo Chán 禪 para despertar dudas en el practicante y poner a prueba su entendimiento. En China, se desarrolló un sistema de meditación que basaba la obtención de iluminación espiritual en la concentración sobre estas frases.
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Según la concepción china del ser humano, éste está compuesto de ‘dos almas’: el Pò 魄, ‘alma corpórea’ o ‘terrenal’, y el Hún 魂, o ‘alma etérea’. Esta forma de entender lo trascendental en el ser humano está estrechamente relacionada con la práctica de la veneración a los antepasados.
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En las Artes Marciales Chinas, la figura del maestro tiene una importancia vital, ya que cualquier persona que desee aprender un arte marcial necesita a un maestro que le transmita la enseñanza. En Occidente, muchas veces el papel del maestro es malinterpretado; para entenderlo mejor, debemos examinar primero la figura del maestro en la tradición religiosa de China.
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A diferencia de la mayoría de tradiciones filosófico-religiosas de Occidente, que hacen hincapié en la vida eterna y lo inmutable, en China y el resto de Asia se entendió la existencia como un constante cambio, expresado por la idea de impermanencia. En las artes marciales chinas esta idea se refleja en la no oposición de resistencia.
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En la cultura china, los conceptos de Wǔ 武 y Wén 文, que representan las esferas militar y civil en el gobierno, son considerados opuestos pero complementarios. A nivel del individuo, estos conceptos encuentran su mejor representación en dos artes aparentemente antitéticas pero muy similares: la esgrima (Dāo Fǎ 刀法) y la caligrafía (Shū Fǎ 書法).
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Dentro del budismo, Guan Yin 觀音 es el nombre chino de Avalokiteshvara, bodhisattva de la compasión. Su figura ha sufrido en China una curiosa transformación, y supone un gran ejemplo de cómo el budismo, una religión extranjera, arraigó tan profundamente en la mentalidad de la gente hasta llegar a convertirse en auténticamente china.
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La Teoría de las Cinco Fases (Wǔ Xíng 五行), a veces llamada de los Cinco Elementos, apareció durante la dinastía Zhou 周 como una forma de representar los cambios de las estaciones que afectaban a la producción agrícola, y sufrió algunos cambios importantes a lo largo de la Historia.
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