La escuela Cáodòng 曹洞 es una de las Cinco Escuelas del Budismo Chán 禪. Fue fundada por Dòngshān Liángjiè 洞山良价 en el s. IX, y estuvo a punto de extinguirse hasta que vivió un resurgimiento importante durante la dinastía Sòng 宋, convirtiéndose después en una de las principales escuelas del Chán.

En Japón, la escuela Cáodòng se conoce como Sōtō, y fue introducida en el país en 1227 por el famoso maestro Dōgen Zenji 道元禅師, después de haber estado en China y recibido la transmisión de Tiāntóng Rújìng 天童如淨.

Aunque esta escuela se caracterizó desde sus inicios por enfatizar la meditación sedente como pilar más importante de la práctica, no fue hasta el s. XI cuando empezó a hablarse de “Iluminación Silenciosa”.

El término “Iluminación Silenciosa” (默照 mòzhào) hace referencia a una forma de meditación sin objeto, es decir, aquella en la que no se presta atención a un fenómeno específico, denominado “anclaje”, como podría ser la respiración. En su lugar, la meditación consiste simplemente en sentarse en un estado de consciencia plena. Por ello, este método es llamado también zhǐ guǎn dǎ zuò 只管打坐 (“sólo sentarse en meditación”).

A veces se utiliza el término “Iluminación Súbita” para referirse al método de Iluminación Silenciosa, pero creemos que esta expresión es inapropiada por dos razones. Primero, por no ofrecer una traducción acertada de la palabra mò 默 (“calmado”, “quieto”, “en silencio”), y segundo porque parte de un entendimiento erróneo respecto al proceso de la práctica, que, según los maestros de la escuela Cáodòng, es gradual y progresivo, requiriéndose muchas horas de meditación diarias para lograr la iluminación, y en ningún caso ésta es vista como una ruptura con lo anterior.

El método de Iluminación Silenciosa sufrió muchas críticas por parte de Dàhuì Zōnggǎo 大慧宗杲, un maestro de la escuela Línjǐ 臨濟*.

El primer maestro Cáodòng cuyas enseñanzas se aproximan a la Iluminación Silenciosa es Fúróng Dàokǎi 芙蓉道楷 (1043-1118). Dàokǎi no formuló explícitamente esta noción, pero aseguraba que para experimentar la naturaleza búdica (sánscrito tathāgatagarbha; chino 如来藏 rúláizàng) no era necesario un gran esfuerzo, sino simplemente sentarse en meditación con una mente calmada y determinación.

Es a Fúróng Dàokǎi a quien se debe el resurgimiento de la escuela Cáodòng durante la dinastía Sòng, cuando aquélla estaba ya prácticamente extinguida.

El primer maestro Chán en hablar explícitamente de “Iluminación Silenciosa” fue Hóngzhì Zhēngjué 宏智正覺 (1091–1157). Los escritos sobre él y los registros de sus sermones son extensos. Entre ellos, destaca un largo poema escrito por él mismo, titulado mò zhào míng 默照銘, en el que expone su manera de entender la meditación y la iluminación. Aunque no está claro que este poema sea posterior a las críticas de Dàhuì contra la escuela Cáodòng, algunos autores creen que Hóngzhì lo escribiría en respuesta a aquéllas.

El Maestro Hóngzhì Zhēngjué 宏智正覺.

Hóngzhì afirma que la total claridad de la naturaleza búdica, que es inherente a todos los seres, se manifestará simplemente por sí misma durante la meditación, dejando de lado todo pensamiento conceptual.  Esta meditación conlleva el abandono de la atención sobre un foco específico para abarcar la totalidad de la realidad como un Uno indiferenciado. Se trata de abandonar el pensamiento común, conceptual y dualista, que discrimina la realidad diferenciando entre sujeto y objeto, una discriminación que aquí es entendida como artificial. De esta manera, el practicante se fundiría con el resto del universo en la meditación, en vez de apartarlo a un lado como sucede al concentrarse en un fenómeno concreto.

No obstante, el mismo propósito de alcanzar la iluminación ha de ser abandonado, por tratarse de una forma de apego. Esta iluminación es en realidad el estado natural de todos los seres, pero sólo se pone de manifiesto cuando se abandona el pensamiento conceptual dualista.

Según Hóngzhì, la iluminación está ya presente en todos los seres, pero obstruida por deseos y apegos; el método para liberarse de estas obstrucciones es simplemente la meditación sedente, una práctica esencial para la realización de la propia naturaleza búdica. Para ello, largas horas de meditación son necesarias, siguiendo el ejemplo de Bodhidharma (菩提達摩 Pútídámó), del que se dice que pasó nueve años meditando frente a la pared de una cueva.

Si bien no existen referencias escritas a la idea de Iluminación Silenciosa previas a Hóngzhì, éste asegura que aquélla constituye la enseñanza fundamental de la escuela Cáodòng. Dàhuì Zōnggǎo, en sus críticas a dicha escuela, distorsionó el concepto de Iluminación Silenciosa. La escuela Cáodòng no proponía nada radicalmente diferente al resto de escuelas del Chán; simplemente otorgaba un mayor valor a una práctica meditativa que era común a todas ellas. Su enseñanza fundamental, que todos los seres poseen ya la naturaleza de Buda, es una premisa básica general a todas las ramas del budismo Chán. Sin embargo, el énfasis de Hóngzhì en que, siendo la naturaleza búdica inherente a todos los seres, nada hay por hacer para alcanzar la iluminación, es lo que provocó las críticas de Dàhuì, que enfatizaba la importancia de buscarla.

A pesar de las diferencias entre las escuelas, las ideas de Hóngzhì tuvieron bastante éxito entre los literatos de la época, de cuyo patrocinio y apoyo dependían las escuelas budistas, cosa que seguramente fuera uno de los motivos más importantes de la acometida de Dàhuì contra la escuela Cáodòng.

Dàhuì tuvo bastante éxito desacreditando la idea de Iluminación Silenciosa, y logró que su propia escuela comenzara a ser vista por sus contemporáneos como la rama ortodoxa del Chán, cuando en realidad su sistema Kànhuà 看話 era bastante menos ortodoxo que aquel que proponía Hóngzhì, ya que suponía una innovación en las técnicas meditativas de la época.

Después de Hóngzhì, el concepto de Iluminación Silenciosa desaparece del vocabulario utilizado por los maestros de la escuela Cáodòng, al menos en el material escrito del que se dispone. Es posible que, tras las críticas de Dàhuì, los editores posteriores eliminasen las referencias existentes en los textos, o simplemente que los maestros de la escuela abandonasen el uso de este término. No obstante, la tradición Cáodòng posterior ensalza notablemente la naturaleza búdica inherente a todos los seres, enfatiza la meditación sedente como la vía para realizarla, y promueve una consciencia plena integradora en todas las actividades cotidianas.

Notas:

* Para más información sobre Dàhuì, puede consultar nuestro artículo Los Gong’an y el Sistema de Meditación Kanhua.