Introducción

El folklore popular del Choy Li Fut 蔡李佛 lo asocia con la Rebelión Tàipíng 太平天國, las sociedades secretas y otros movimientos revolucionarios que lucharon por derrocar a la dinastía Qīng 清. Pero, como ya vimos en el artículo anterior sobre la vida de Chan Heung 陳享, no hay evidencias que confirmen estas afirmaciones.

Creemos que merece la pena dedicar un breve artículo a tratar sobre este tema, pues constituye una creencia arraigada y debe ser estudiado con más cautela.

La Rebelión Tàipíng

El sur de China fue la región más afectada durante la Guerra del Opio. El consumo estaba muy extendido y reinaba un gran descontento; las nuevas infraestructuras habían dejado sin trabajo a muchos porteadores, y existía animosidad entre la población local hacia los hakka 客家人, una etnia procedente del norte de China recientemente establecida en la región.

Fue precisamente un hakka llamado Hóng Xiùquán 洪秀全 quien organizó la revuelta. Aspirante fracasado a funcionario y convertido al cristianismo, Hóng tuvo unas visiones en las que descubrió ser el hermano pequeño de Jesucristo. El odio y el resentimiento existente hacia los Qīng recibió mandato divino: Dios ordenaba exterminar a los manchúes. Hóng proclamó el Reino Celestial de la Gran Paz, Tài Píng Tiān Guó 太平天國, y se encaminó hacia el norte al frente de unos 20.000 seguidores armados hasta tomar la ciudad de Nánjīng 南京, donde tuvo lugar una gran carnicería en la que exterminaron a la población manchú.

Hóng Xiùquán 洪秀全, líder de la rebelión.

En el norte, el general Zēng Guófān 曾國藩 organizó un ejército de 120.000 soldados campesinos y, en una guerra que se alargó diez años, recuperó Nánjīng y terminó con la rebelión. La versión oficial dice que los rebeldes eran tan fanáticos que se suicidaron todos, aunque es más probable que tuviera lugar una matanza sistemática.

Durante los años que duró la rebelión, otros levantamientos tuvieron lugar en el resto de China, y el ejército imperial tardó otros cuatro años en sofocarlos. Se cree que el ejército imperial tuvo éxito debido a que las clases altas apoyaban a la dinastía.

La Leyenda de las Ocho Formas Originales de Chan Heung

En algunos linajes se trasmite la leyenda que dice que, en tiempos de la rebelión Tàipíng, y tras fundar el nuevo estilo, Chan Heung creó ocho formas principales. Uniendo la primera palabra de los nombres de cada una de ellas se leía Tai Ping Tin Gwok Choeng On Man Nin 太平天國长安万年 (en mandarín, Tài Píng Tiān Guó Cháng Ān Wàn Nián), “Larga vida al Reino Celestial de la Gran Paz”, una consigna revolucionaria.

Después de que la rebelión fuera aplastada por las fuerzas imperiales, el gobierno Qīng comenzó a dar caza a cualquier sospechoso de haber participado en ella. Para evitar problemas, los nombres de esas ocho formas principales se habrían cambiado.

Se cree que las formas originales eran:

Tai Zou Kyun 太祖拳, Forma del Antepasado Supremo, cuyo nombre hace alusión al primer emperador de la dinastía Míng 明. Esta forma fue cambiando de nombre hasta el que actualmente conserva: Mou Gik Kyun 无极拳. Actualmente muy pocas escuelas conocen esta forma.

Ping Mun Kyun 平满拳, cuyo nombre literalmente significa “Pacificar a los Manchúes”. El nombre de esta forma fue acortado a Ping Kyun 平拳. Como el carácter Ping 平 significa también “plano”, “nivelado”, normalmente se traduce esta forma con el nombre de “Puño a Nivel”.

Tin Dei Sap Fong Kyun 天地十方拳, “Las Diez Direcciones del Cielo y la Tierra”. Este nombre se redujo a Tin Dei Kyun 天地拳, Forma del Cielo y la Tierra. “El Cielo y la Tierra” era el nombre de una sociedad revolucionaria anti-Qīng. Posteriormente el nombre se cambió a Sap Zi Kyun 十字拳, Forma en Patrón de Cruz (ya que el caracter chino ‘diez’ 十 tiene forma de cruz). Cuando la forma Siu Sap Zi Kyun 小十字拳 fue añadida al sistema, el nombre de esta forma volvió a cambiarse a Dai Sap Zi Kyun 大十字拳.

Gwok Fa Kyun 国花拳, Forma de la Flor del País. La peonía había sido la flor nacional durante mucho tiempo, pero la rebelión adoptó la flor de ciruelo como símbolo revolucionario, así que esta forma se conocía también como Mui Fa Kyun 梅花拳 o Forma de Flor de Ciruelo. De nuevo, cuando la forma Siu Mui Fa Kyun 小梅花拳 fue introducida en el sistema, el nombre de esta forma original cambió a Dai Mui Fa Kyun 大梅花拳.

Choeng Gong Dai Long Kyun 长江大浪拳, Puño de las Grandes Olas del Yangtsé. Como el nombre era muy largo, se acortó a Choeng Kyun 长拳 o “Puño Largo”.

On Bong Kyun 安邦拳, “Asegurar la Nación”, que luego se llamó Hung Yan Kyun 洪人拳, Forma de los Hung, haciendo referencia al partido Hung Mun 洪門, una sociedad revolucionaria. Para no delatar su apoyo a la revolución, los practicantes del estilo volvieron a cambiar el nombre a Hung Yan Kyun 雄人拳, esta vez utilizando el carácter Hung 雄 que significa ‘poderoso’, ‘masculino’. Ésta es la forma que normalmente conocemos como Hung Yan Bat Gwa Kyun 雄人八卦拳, o Forma de Bagua Justo y Poderoso.

Man Zoeng Kyun 万象拳, Puño de las Diez Mil Formas, que hoy en día es llamada Dai Bat Gwa Kyun 大八卦拳 o Gran Bagua.

Nin Choeng Kyun 年长拳, Puño del Anciano, posteriormente renombrada como Bak Mo Kyun 白毛拳 o Forma de Puño de Pelo Blanco.

Que nosotros sepamos, la forma Cheong Kyun es una forma originaria del estilo Hung Sing 鴻勝 de Fóshān 佛山 y no procede de Chan Heung, ya que no se encuentra en otros linajes del estilo Hung Sing 雄勝 de Chan Heung.

Por otra parte, según la tradición de nuestro linaje, las formas Bak Mo Kyun (también llamada Bak Mo Bat Gwa Kyun) y la forma Mui Fa Kyun (también llamada Mui Fa Bat Gwa) fueron creadas por Chan Jiu Chi 陳耀墀, junto con el resto de los Bat Gwa.

Desmontando el mito

La mitología del Choy Li Fut, común a los estilos del Sur de China que claman descendencia del legendario templo de Shàolín 少林 del Sur (Nán Shàolín 南少林), relaciona a Chan Heung y a Choy Fuk 蔡褔 con actividades revolucionarias englobadas bajo el lema fǎn Qīng fù Míng 反清復明 (derrocar a los Qīng y Restaurar a los Míng 明).

Según esta mitología, la corrupción en que había caído el gobierno de la dinastía Qīng y la opresión a la que sometía al pueblo justificaban una lucha subversiva, que era vista como justa y heroica. En esta narrativa, los manchúes se presentaban como los opresores del pueblo chino, que anhelaría la liberación del yugo manchú.

Sin embargo, el sentimiento anti-manchú que se transmite en estas historias y la hostilidad generalizada hacia el gobierno son producto de una fecha posterior a la época de Chan Heung y de sus primeros discípulos.

Hay varias razones que apoyan estas ideas:

1) La corrupción, aunque era generalizada y prácticamente omnipresente, era a menudo tolerada con una actitud de resignación (para una valoración más exhaustiva sobre este tema, ver nuestro artículo La Corrupción en la Dinastía Qīng).

2) La mitología de la quema de Shàolín del Sur aparece por primera vez en los registros de las confesiones de miembros de la Sociedad Tiāndìhuì 天地會 en la misma época de Chan Heung. Esta sociedad secreta, al igual que otras, fue en principio una sociedad de ayuda mutua y asistencia entre sus miembros sin ningún cariz político ni revolucionario. Como estas sociedades se vieron envueltas en violencia entre clanes y lucha por los recursos locales, y eran conocidas por sus creencias y supersticiones, fueron perseguidas por el gobierno, que sospechaba de los grupos religiosos sectarios. Es posible que esta misma persecución fuera de hecho la que volviera a estas sociedades en contra del gobierno.

3) A pesar de haberse registrado ya por escrito la leyenda de Shàolín del Sur en la mitología fundacional de estas sociedades, no fue hasta 1893, año en que se publicó la novela titulada “El Florecimiento de la Sagrada Dinastía” (Shèng Zhāo Dǐng Shèng Wàn Nián Qīng 圣朝鼎盛万年青, más conocida como Everlasting), cuando se produjo una verdadera explosión de historias que reproducían este mito, principalmente en el género literario conocido como “ficción de artes marciales de la escuela de Cantón” (Guǎng pài wǔ xiá xiǎo shuō 廣派武俠小說). Poco a poco, las creencias transmitidas por estas historias ficticias fueron suplantando la realidad histórica.

Portada de una novela de ficción de artes marciales.

4) Si los chinos, como pueblo, se hubiesen sentido oprimidos por los manchúes, hubiesen podido rebelarse fácilmente. A pesar de los levantamientos que se produjeron, siendo el mayor de ellos la rebelión Tàipíng, el gobierno no hubiera podido lidiar con ellos sin el apoyo de una gran mayoría popular. De hecho, a pesar de que en esta época los cuerpos de las Ocho Banderas (Bāqí 八旗) estaban formados principalmente por manchúes, el Ejército del Estandarte Verde (Lǜyíngbīng 綠營兵) estaba también en funcionamiento. Este era un cuerpo formado exclusivamente por chinos hàn 漢 bajo el mando de oficiales chinos subordinados a la administración regional. Este ejército de chinos, cuyo número se estima en tres veces mayor a todos los cuerpos de las Ocho Banderas manchúes, luchó contra los levantamientos en favor de la dinastía Qīng, en vez de rebelarse.

5) Por otra parte, todos los cuerpos del ejército —Ocho Banderas y Estandarte Verde— sumaban a los sumo unos pocos cientos de miles —de los cuales, reiteramos, tres cuartas partes eran chinos hàn del Estandarte Verde—, mientras que la población china a mediados del siglo XIX se estima en 430 millones. Se entiende, pues, que si los chinos como pueblo hubiesen querido derrocar a los manchúes, fácilmente podían haberlo hecho. De estas cifras se deduce que la dinastía contaba con un gran apoyo popular.

6) A pesar de la retórica de restauración Míng, y de haber existido un movimiento anti-manchú en los primeros tiempos tras la conquista Qīng en el siglo XVII, este movimiento no tuvo una continuidad durante el siglo XVIII hasta el siglo XIX. Incluso aunque, a finales del s. XIX, había grupos que deseaban derrocar a la dinastía Qīng, la restauración Míng no era en absoluto posible. El movimiento anti-Qīng no resurgiría hasta los albores del siglo XX.

7) Finalmente, ya hemos señalado cómo las escuelas de Chan Heung y sus alumnos estuvieron operando abiertamente sin sufrir persecución por el gobierno, y sin aparentemente haber sufrido tampoco represalias tras la supresión de la rebelión, lo que indica que no eran percibidas con sospecha ni se sentían como una amenaza al gobierno.

Por todas estas razones, la mitología que relaciona al Choy Li Fut con movimientos rebeldes no se sostiene. Es, desde luego, posible, que algunos practicantes del estilo sintieran simpatías hacia los movimientos revolucionarios e, incluso, que participasen en ellos, pero en ningún caso parece que el Choy Li Fut como institución, encarnada en las diferentes escuelas que se fueron fundado bajo el amparo de Chan Heung, participase de estos movimientos durante el siglo XIX —la escuela de Fóshān se verá envuelta en estos movimientos más tarde, ya en el siglo XX.

Por tanto, entendemos que esta retórica revolucionaria es fruto de unos pocos individuos descontentos que, en tiempos posteriores, intentaron utilizarla para legitimar sus actividades políticas y con ello reimaginaron el pasado.

Sabemos, también, que las sociedades secretas hicieron uso de las artes marciales como herramienta de reclutamiento, y a través de la instrucción en artes marciales transmitieron su ideología y creencias a sus estudiantes. Es posible, pues, que estos mitos se propagasen por este medio entre los círculos de artes marciales de la época, y arraigasen en el imaginario colectivo.

Fuentes:

Hamm, John Christopher. Paper Swordsmen: Jin Yong And The Modern Chinese Martial Arts Novel, 2005 University of Hawai’i Press.

Dian H. Murray, Qin Baoqi. The Origins of the Tiandihui: The Chinese Triads in Legend and History, 1994 Stanford University Press.

Benjamin N. Judkins, Jon Nielson. The Creation of Wing Chun: A Social History of the Southern Chinese Martial Arts. University of New York Press, 2015

Wong Doc-Fai, Eight Principal Forms of Choy Li Fut