Introducción:
El Chá Jiǔ Lùn 茶酒論 (Discurso del Té y el Vino) es un texto satírico de la dinastía Táng 唐, que representa un diálogo entre las sustancias personificadas del té, por una parte, y el vino (o también, licor o alcohol), por otro. Esta obra no sólo es interesante porque nos da información sobre las costumbres y la mentalidad de la época, respecto de las ideas asociadas a estas dos bebidas, sino que también es una metáfora que representa una discusión entre corrientes filosóficas o espirituales.
Contexto histórico:
El Chá Jiǔ Lùn fue descubierto en el s. XX en las cuevas de Mògāo 莫高, en Dūnhuáng 敦煌. Dūnhuáng fue un enclave especialmente importante en la Ruta de la Seda, lugar de confluencia de diferentes culturas. Allí existía una importante comunidad budista. Las cuevas de Mògāo son un conjunto de más de 500 grutas excavadas en los acantilados de arenisca, que servían como templos y lugares de culto.
En una de las cuevas se descubrió, a principios del s. XX, una gran biblioteca de textos antiguos, que había permanecido sellada y oculta desde el s. XI. Entre estos manuscritos se hallaban seis copias del Chá Jiǔ Lùn, lo que permite inferir que éste era un texto popular en la comunidad de Dūnhuáng.
La fecha exacta del Chá Jiǔ Lùn se desconoce, pero se cree que data de entre mediados del s. VII al X, después de que el té se convirtiese en un bien de consumo diario. De su autor, Wáng Fū 王敷, se sabe únicamente que era un erudito confuciano.
Cuevas de Mògāo 莫高.
Características del Cha Jiu Lun:
El Chá Jiǔ Lùn es uno de los textos de Dūnhuáng de mayor sofisticación en cuanto a estilo y lenguaje. No obstante, éste contiene numerosos errores de escriba, con muchos caracteres equivocados por otros homófonos. Como apunta Amy Pearse (2018), que ha analizado varios aspectos del Chá Jiǔ Lùn, estos errores son propios de textos de oratoria al haberse puesto por escrito. Además, algunos de los fragmentos contienen anotaciones indicando directrices de escena, lo cual sugiere que la obra fue utilizada como representación, y quizás escrita originalmente con el propósito de ser representada en una función.
La mayor parte de la obra se estructura en líneas de cuatro o seis caracteres, con líneas de cinco u ocho caracteres intercaladas a lo largo de ésta, lo cual produce cambios de ritmo que sugieren lo agitado del debate. El texto es rimado en su mayor parte, aunque la rima no sigue una estructura uniforme.
En el escrito, el té y el vino, personificados, llevan una acalorada confrontación dialógica defendiendo cada uno sus virtudes y arremetiendo contra el otro, con la aparición de un tercer personaje al final que pone orden entre ambos. En su discurso se dejan ver las costumbres y las funciones simbólicas de uno y del otro en la sociedad. El té se defiende desde una posición similar a la de los budistas en su precepto contra la ingesta de alcohol, haciendo uso de argumentos de esa índole.
El Chá Jiǔ Lùn ha sido visto como un texto puramente budista, debido a la terminología usada por el personaje del té en su argumentación. Sin embargo Pearse, en su análisis, lo entiende como una representación simbólica de los debates interreligiosos en la corte imperial, entre las tres religiones. La inclusión del término lùn 論 (discurso, debate, tratado) en el título se ajustaría también a esta interpretación.
Texto y comentario del Cha Jiu Lun:
No hemos encontrado una traducción completa de esta obra, ni en castellano ni es inglés, pero vamos a intentar ofrecer una traducción aproximada, apoyándonos en la traducción parcial de James A. Benn (2015) e intentando completarla nosotros mismos. Hemos dejado el texto original en chino para que aquel que tenga conocimiento de la lengua pueda leerlo en su forma original y, de antemano, pedimos disculpas por cualquier error u omisión que pueda contener nuestra traducción.
Vamos a seccionar el tratado en partes, y para cada parte, ofreceremos el texto original en chino tradicional, la transliteración en el sistema pīnyīn 拼音, donde se puede apreciar la rima, una traducción y, finalmente, un comentario a modo de explicación.
Para diferenciar las sustancias del té y el vino de su encarnación en personajes en el texto, escribiremos el nombre de estos personajes en mayúsculas.
1
茶酒論﹝唐﹞王敷撰
Chá jiǔ lùn ﹝ Táng ﹞ Wáng Fū zhuàn
Tratado del Té y el Vino (Dinastía Táng), por Wáng Fū
2
竊見神農曾嘗百草，五谷從此得分﹔
qiè jiàn shén nóng zēng cháng bǎi cǎo, wǔ gǔ cóng cǐ dé fēn;
軒轅制其衣服，流傳教示后人。
xuān yuán zhì qí yī fú, liú chuán jiào shì hòu rén.
倉頡致其文字，孔丘闡化儒倫。
cāng jié zhì qí wén zì, kǒng qiū chǎn huà rú lún.
不可從頭細說，撮其樞要之陳。
bù kě cóng tóu xì shuō, cuō qí shū yào zhī chén
暫問茶之與酒，兩個誰有功勛？
zàn wèn chá zhī yǔ jiǔ, liǎng gè shuí yǒu gōng xūn?
阿誰即合卑小，阿誰即合稱尊？
ā shuí jí hé bēi xiǎo, ā shuí jí hé chēng zūn?
今日各須立理，強者光飾一門。
jīn rì gè xū lì lǐ, qiáng zhě guāng shì yī mén.
Traducción:
Shénnóng llegó a conocer todos los tipos de plantas y los cinco cereales; Xuān Yuán inventó las ropas. Cāng Jié inventó la escritura, y Confucio explicó el confucianismo. Pero no nos andemos con rodeos y vayamos al grano. Por un momento, preguntemos al Té y al Vino, ¿quién ha hecho contribuciones de mérito? ¿Cuál de los dos es el más respetado? Hoy, cada uno de ellos expondrá sus argumentos para clarificar esta cuestión.
Comentario:
Esta primera parte es un prefacio en el que el autor introduce los logros de figuras legendarias y héroes culturales que trajeron la civilización.
Shénnóng 神農 es una figura ligada a la medicina, al que se le atribuye la invención de la agricultura. En la mitología, Shénnóng enseñó a la humanidad a sembrar y a cosechar el grano. Se cree que había probado todos los tipos de plantas para saber cuáles eran seguras para el consumo humano y cuáles no. Además, se le acredita el descubrimiento del té. Se cree que Lù Yǔ 陸羽 (733-804), escritor del primer libro existente sobre el té, fue el creador de este mito de Shénnóng como descubridor y santo patrón del té, un mito que estaría muy presente en la imaginación popular durante el resto de la historia de China.
Pintura que ilustra a Shénnóng 神農 probando diferentes plantas.
Seguidamente se cita a otros héroes legendarios, como Xuān Yuán 軒轅 (el Emperador Amarillo, 黃帝 Huángdì), al que, entre otros logros, se le atribuye la invención de la ropa; y Cāng Jié 倉頡, escriba del Emperador Amarillo e inventor de la escritura. Finalmente, se nombra a Confucio (Kǒngzǐ 孔子, citado aquí como Kǒngqiū 孔丘), cuya doctrina regía la organización y el ritual tanto del estado como de la vida familiar.
Este prefacio introduce el tema de la discusión del mismo modo que se introducían los debates religiosos en la corte imperial.
Traducción:
Salió el Té, y dijo: “Todo el mundo, guarden silencio; oigan esto. De entre las cien hierbas, soy la primera; de entre las diez mil plantas, soy la esencia. Soy la cosecha de los mejores brotes. Soy llamada míngcǎo, y también té. Sirvo como tributo a los cinco marqueses, y como regalo a la familia imperial. Les ofrezco la última tendencia, toda una vida floreciente. Soy honorable y respetado, ¿qué necesidad hay de exagerar?”
Comentario:
Aquí, tanto “las cien hierbas” (百草 bǎi cǎo) como “las diez mil plantas” (萬木 wàn mù) hacen referencia a un número infinito de especies vegetales. Así pues, el Té comienza presentándose como la primera planta de todo el reino vegetal, y nos dice que se la conoce como míngcǎo 茗草, además de como “té”, chá 茶.
Míngcǎo, o simplemente míng 茗, es uno de los nombres por los que se conocía el té antes de la dinastía Táng, momento en que apareció la palabra chá 茶, que deriva del término tú 荼, el cual no designaba una especie concreta sino a una serie de plantas amargas.
Ilustración de la planta de té, camellia sinensis.
El Té termina su intervención inicial haciendo alusión al valor económico que estaba adquiriendo en esos momentos. Aunque el té ya se consumía con anterioridad a nivel local, sobre todo en el sur de China, se popularizó en tiempos de Táng, momento en que se convirtió en un producto comercial. El té se utilizaba habitualmente como regalo por la élite social china, incluyendo la corte y la familia imperial.
Los “cinco marqueses” (五侯 wǔ hóu) puede hacer referencia a cinco títulos oficiales que eran otorgados por el emperador en la antigüedad: gōng 公, hóu 侯, bó 伯, zǐ 子, nán 男, que podemos traducir como duque, marqués, conde, vizconde y barón, respectivamente, y que representan el segundo rango de la nobleza china. No obstante y, por extensión, más probablemente se refiere aquí a las familias poderosas y ricas de la nobleza en general.
Traducción:
Entonces, el Vino salió y dijo: “¡Qué ridículo discurso! Desde tiempos antiguos hasta ahora, el té ha sido despreciado y el vino valorado. Cuando una sola copa de vino se vertió en el río, los tres ejércitos se emborracharon. Cuando el soberano y los ministros beben, les confiere valor. Cuando bebe la muchedumbre, gritan “larga vida al emperador”. Armonizo la vida y la muerte, y las divinidades admiran la energía que confiero. El vino nunca ha traído mal al ser humano. Donde hay vino hay orden, ceremonia, sabiduría y benevolencia. Soy a la vez viejo y respetable.”
Comentario:
La palabra jiǔ 酒 puede traducirse como “vino”, pero también se refiere a todo tipo de licor o de bebida alcohólica. Por tanto, el personaje que habla ahora lo hace en nombre de todas las bebidas espirituosas.
El Vino comienza su discurso mofándose de las palabras de su antagonista, y haciendo alusión a su antigüedad como bebida. Para apoyar su discurso, hace alusión a una historia de los Anales de Primaveras y Otoños (春秋 Chūnqiū), según la cual en una ocasión el rey de Yuè 越, en campaña contra el estado de Wú 吴, vertió una taza de vino en el río e hizo a sus hombres beber de las aguas. Todo el ejército (los “tres ejércitos”, 三軍 sān jūn, es decir, los ejércitos de izquierda, derecha y centro) se embriagaron y lucharon con gran valentía.
En China, el vino se usaba en las ceremonias de la corte y como ofrenda a los muertos, y jugaba un papel esencial como parte de la etiqueta y en las relaciones sociales. Así, el Vino se presenta como portador de la tradición y destaca su papel en el ritual, que en el confucianismo era fundamental para la conservación del orden del estado. Además, alude a las virtudes confucianas de la cortesía (禮 lǐ), sabiduría (智 zhì), benevolencia (仁 rén) y rectitud (義 yì), que son cuatro de las cinco virtudes esenciales del confucianismo.
El vino jugaba un papel esencial en las relaciones sociales.
Traducción:
El Té replicó al Vino: “¿Acaso no has oído el dicho ‘[el té de] Fúliáng y Shèzhōu, todas las naciones vienen en su busca’? Cruzando cordilleras, [incluso] las montañas de Shǔ. [La gente de] Shūchéng y Tàihú [vienen a] comprarme. Las prefecturas de Yuè y Yúháng rebosan de dinero y seda. Entre la gente común y los emperadores, hay pocos honores como éste en el mundo. Los mercaderes llegan buscando [té] y llenan sus botes y sus carros. Por todas estas razones, ¿quién crees que es grande y quién pequeño?”
Comentario:
El Té comienza citando un dicho de la época: ‘el té de Fúliáng y Shèzhōu, todas las naciones vienen en su busca’. Durante la dinastía Táng, la antigua ciudad de Fúliáng 浮梁 era un gran centro de distribución de té, el más famoso de la época. Durante la dinastía Sòng 宋, la ciudad fue renombrada como Jǐngdézhèn 景德鎮, aunque la región mantiene el nombre de Fúliáng.
Fúliáng 浮梁, actual Jǐngdézhèn 景德鎮.
El Té continúa su discurso aludiendo a su valor como mercancía, destacando las penalidades que las caravanas de comerciantes atravesaban para adquirirlo. Las montañas de Shǔ 蜀 se refieren a la actual provincia de Sìchuān 四川, una zona montañosa de difícil tránsito. En esta región, y en la adyacente Yúnnán 雲南, donde el té crece de manera salvaje, fue donde probablemente nació la costumbre de beber té.
Antes de cultivarse para su consumo y comercializarse como producto, ya durante Táng, el té se consumía de manera local en estas regiones, cosechándose directamente de los arbustos y árboles salvajes. Éste era un producto no preparado para su transporte, y por tanto consumido únicamente en los lugares de donde la planta era autóctona. Poco antes de Táng, el té comenzó a sufrir un proceso de manipulación que lo preparaba para su transporte como bien comercial, lo que favoreció la expansión de su consumo por el resto de China.
Las hojas se preparaban al vapor, se molían y se prensaban junto con alguna sustancia aglutinante en forma de ladrillos o tortas. Los comerciantes menos escrupulosos adulteraban el producto con hojas de sauce o de sófora para incrementar su beneficio.
A finales del siglo VIII, el té era ya un bien muy apreciado no sólo por los chinos sino también por sus pueblos vecinos, como los tibetanos y algunos pueblos de las estepas. Desde las regiones de Yúnnán y Sìchuān partían rutas comerciales que atravesaban zonas muy escarpadas por donde transitaban caravanas de comerciantes que transportaban el té. Una de estas rutas fue la llamada Ruta del Té y los Caballos (茶馬道 Chá Mǎ Dào), de la que ya hemos hablado en otras ocasiones.
Otra región que se destacó por la producción de té durante Táng es Zhèjiāng 浙江. Cuando el Té alude a las prefecturas de Yuè 越 y Yúháng 餘杭, se está refiriendo, respectivamente, a la actual región de Zhèjiāng y a la ciudad de Hángzhōu 杭州, el municipio más importante de esta provincia. En Hángzhōu desemboca el río Fùchūn 富春, antiguamente conocido como río Zhè (浙江 Zhè jiāng), que da nombre a la provincia. Este río es una importante arteria comercial de la zona, y desde allí partían barcos cargados de té para su distribución a otras regiones.
El río Fùchūn 富春, en Zhèjiāng 浙江.
Traducción:
El Vino le dijo al Té: “Ah, nunca has oído hablar de los licores medicinales Gānhé, Bójǐn, Bóluó, Pútáo, Jiǔyùn. Tienen beneficios para la salud. Yùyè y Qióngjiāng están en la taza de inmortales. Júhuā y Zhúyè se asocian con el emperador. […]
[El vino] da prioridad a aldeas y pueblos, y reconcilia al gobierno y al ejército. Ah, tu cabeza está confundida, no es necesario que te esfuerces.”
Comentario:
En este pasaje, el Vino menciona una serie de licores y brebajes medicinales que eran consumidos por inmortales (仙 xiān) y emperadores.
Jiǔyùn 九醞 parece ser el método de destilación de báijiǔ 白酒 (“licor blanco”) más antiguo de que se tiene constancia, mientras que qióngjiāng 瓊漿 era tan apreciado que se creía que quien bebía una taza de este licor se convertía en inmortal.
Estos llamados “inmortales” eran sabios y ermitaños que buscaban la inmortalidad o la longevidad mediante la práctica de la alquimia y la meditación. Apartados de la sociedad, apreciaban el disfrute del momento y la embriaguez.
En la última parte de esta intervención, el Vino vuelve a recalcar su función en el ritual como garante del orden social.
Los Ocho Inmortales Taoístas (八仙 bāxiān).
Traducción:
El Vino respondió: “Tres monedas por una cuenco, ¿desde cuándo tienes riqueza? El vino es popular entre los nobles y admirado por los oficiales de la corte. Hizo [al rey de] Zhào tocar el qín, y al rey de Qín tocar el fǒu. No se puede cantar con el té, y el té no enseña a danzar. Beber té da dolor en la cintura, beber mucho causa problemas de estómago. Beber diez tazas en un día causa distensión abdominal, [la barriga] es como un tambor. Tomándolo por tres años, uno parecerá una rana enferma [hinchada]”.
Comentario:
El Vino alude ahora al bajo coste del té y, de nuevo, a la función ritual del vino, y hace además referencia a un encuentro entre los reyes de los estados de Zhào 趙 y de Qín 秦, del período de los Reinos Combatientes (戰國時代 Zhànguó Shídài), que se conoce como "encuentro de Miǎnchí" (澠池之會 Miǎnchí zhī huì).
En este episodio, el rey de Qín quería provocar una guerra insultando al rey de Zhào. Estando borracho, pidió a éste que tocara el sè 瑟 para él. El sè es un instrumento de cuerda, que en este fragmento del Chá Jiǔ Lùn se nombra bajo el término genérico qín 琴, que abarca instrumentos de cuerda del estilo de la cítara.
Con esta petición, el rey de Qín pretendía humillar a su homólogo. Pero Lìn Xiāngrú 藺相如, uno de los oficiales del rey de Zhào, salvó el honor de éste poniendo al rey de Qín en la misma situación, consiguiendo que tocase el fǒu 缶, un instrumento de percusión hecho de arcilla.
"Encuentro de Miǎnchí" (澠池之會 Miǎnchí zhī huì).
Acto seguido, el Vino arremete contra los efectos negativos del té. En el texto, se dice “comer té” (茶吃 chá chī), en vez de “beber té”, ya que el té en la dinastía Táng se consumía de forma similar a unas gachas con otros ingredientes. Sobre esta forma de consumir el té en Táng ya hemos hablado en nuestro artículo De “Comer Té” a “Beber Té”: El Té desde la Dinastía Táng.
Aunque a día de hoy se conocen bien las propiedades beneficiosas del té, en tiempos de Táng la bebida tenía sus detractores. Entre los efectos negativos que se le asociaban estaba el causar hinchazón y problemas de estómago.
Traducción:
El Té dijo al Vino: “Adquirí renombre hace muchos años. Los amantes del té cruzan mares y ríos, rinden tributos y transportan el té al mercado. Antes de haber sido dispuesto [ante el cliente], la gente acude a comprarlo, y [los comerciantes] rebosan riqueza. La abundancia les llega ahora, no es necesario esperar a mañana o pasado mañana. Ah, tú Alcohol tienes la capacidad de confundir a la gente. Si beben mucho, parlotean. En la calle, siete de cada diez personas [bebedoras] vuelven a casa a la espalda [i.e. cargados por alguien].”
Comentario:
El Té vuelve a recalcar el valor mercantil del producto y la fiebre que desataba. En verdad, la difusión del consumo de té trajo consigo una revolución de la cultura. El té supuso una alternativa al alcohol como bebida socializadora y reestructuró la vida social en China.
En las reuniones entre literatos y miembros de la élite social, el alcohol estaba siempre presente como bebida social. Por ello, los monjes budistas, en razón de su precepto contra el alcohol, permanecían al margen de estas reuniones. La prohibición del uso de alcohol a los monjes se extendía a toda relación con esta bebida, desde su consumo hasta su comercio, pasando por la prohibición de ofrecer o regalar alcohol, o cualquier tipo de involucración en actos en los que el alcohol estuviera presente.
La difusión del té como bebida y bien comercial durante la dinastía Táng terminaría con este aislamiento de los monjes. El té entró en competencia con el alcohol como bebida socializante, facilitando las relaciones entre monjes y eruditos, oficiales y poetas.
El té se convirtió asimismo en un componente vital de la economía. Su consumo impregnó todas las capas de la sociedad, y entre la élite se desarrolló una cultura refinada que giraba en torno a esta bebida. Surgieron expertos y conocedores que rivalizaban en encuentros en los que trataban de adivinar la procedencia o época de recolección de diferentes variedades de té. Las variedades más raras alcanzaban precios exorbitados. Por tanto, el Té no está fanfarroneando cuando alude de esta manera a la fiebre que desataba su consumo y a la riqueza que amasaban los comerciantes.
Finalmente, el personaje da un giro al discurso y termina su intervención atacando los efectos negativos de la embriaguez.
Traducción:
El Té respondió: “Ah, no has oído: las personas no entran en las casas de vino hasta los catorce o quince años. Usted no ve que el gibón perdió su vida por el alcohol. Has dicho que cuando tomas té enfermas, y cuando tomas alcohol nutres la virtud. ¿Pero no se ve acaso lo contrario? Ajatashatru mató a sus padres por el alcohol; Liú Líng estuvo borracho tres años […] La canga en la cabeza, los vigas sobre la espalda, [el borracho] quema incienso y deja el alcohol. Canta el nombre de Buda rogando al cielo, y no bebe el resto de su vida, esperando evitar los problemas.”
Comentario:
El Té vuelve al ataque sobre los efectos de la embriaguez. En China, existía la creencia de que los simios poseían propiedades sobrenaturales y medicinales, y les gustaba mucho el alcohol. El término xīng xīng 猩猩 refiere a una clase indeterminada de simio, traducido aquí por “gibones”, ya que geográficamente es el significado más plausible, aunque quizás podría referirse también al orangután.
Existen muchas leyendas sobre espíritus de simios, tema que ya hemos tocado en nuestro artículo Los Orígenes de Sun Wukong. Según el Compendio de Materia Médica (本草綱目 Běncǎo Gāngmù), los simios eran atraídos con vino y atrapados para matarlos y extraer su sangre para teñir tejidos. Probablemente, el Té se está refiriendo a esta estratagema cuando asegura que “el gibón perdió su vida por el alcohol”.
Ajatashatru (阿闍世王 Ādūshìwáng) fue un príncipe indio de los tiempos de Buda. Se dice que mató a su padre, el rey Bimbisara, aunque existen diferentes versiones de la historia. En algunas, la razón fue porque quería heredar el trono; en otras, por odio a la religión budista; en otras, el padre se mató solo. No entendemos qué rol juega el alcohol, ni por qué se menciona a su madre.
El Té también menciona el mito de Liú Líng 劉伶, uno de los Siete Sabios del Bosque de Bambú (竹林七賢 Zhúlín Qī Xián). Liú Líng era adicto al alcohol y tenía una gran capacidad para beber. Un día pasó por el establecimiento del famoso productor de vino Dù Kāng 杜康.
Dù Kāng aseguraba que una taza de su vino era capaz de dormir a un tigre, dos tazas podían dormir a un dragón, y que si alguien bebía tres tazas y no estaba borracho durante tres años no tenía que pagar. Liú Líng bebió las tres tazas, a pesar de la recomendación en contra de ello por parte del vinatero, y luego descubrió que no tenía dinero para pagar. El vinatero le dijo que él mismo pasaría a cobrar después de tres años.
Al llegar a su casa, Liú Líng cayó pesadamente dormido y su esposa pensó que había muerto, así que Liú Líng fue enterrado. Tres años después, el vinatero pasó a cobrar la deuda y la esposa, furiosa y culpándolo de haber causado la muerte de su marido, le dijo que se la pagaría si él le devolvía a su esposo. Ante esto, el vinatero rió y le dijo que su marido sólo estaba borracho. En efecto, tras desenterrar a Liú Líng y abrir el ataúd, lo encontraron balbuceando elogios sobre el buen vino de Dù Kāng.
Liú Líng 劉伶.
El argumento final del Té contiene varias líneas de ocho caracteres, lo que da una idea de desesperación en su discurso.
Al igual que se utiliza la expresión “comer té”, se utiliza aquí la fórmula “no come el resto de su vida”, refiriéndose al alcohol. Esto es porque antiguamente el vino se hacía con arroz glutinoso fermentado (llamado láo zāo 醪糟), y probablemente contenía grumos. Este uso ha permanecido hasta el día de hoy en algunos dialectos de China.
Esta es la intervención final del Té, que cierra el turno de los dos debatientes principales, y aparece aquí un tercer personaje que cierra el debate.
Traducción:
El Agua dijo al Té y al Vino: “Eh, vosotros dos, ¡a qué tanta prisa! ¿Quién os alaba? Todos evalúan vuestros méritos. Con las palabras y chismorreo os destruís mutuamente. Los cuatro elementos de la vida son la tierra, el agua, el fuego y el aire. ¿Qué es el té sin el agua? ¿Qué es del vino sin el agua? Si el arroz se come seco, daña los intestinos y el estómago. Si el té se ingiere seco, hará daño a la garganta. Todas las cosas del universo necesitan agua, el ancestro de los cinco cereales. Lo superior es acorde al Cielo, lo inferior obedece al destino. El Yangtsé y el Huái fluyen debido a mí. Puedo llenar el cielo y la tierra y matar de sed a peces y dragones. Entre las ruinas de los nueve años del desastre de los tiempos de Yáo yo fui la única causa. Gracias a ello, el mundo [me] admira y [personas de] todos los apellidos obedecen. Aunque no me puedo llamar sabia, ¿qué necesidad hay de discutir por vuestros méritos? De ahora en adelante debéis cooperar entre vosotros, de forma que las casas de vino sean prósperas y las casas de té no sean pobres. Como hermanos de principio a final. De forma que si alguien lee esta obra, no se perjudique [por exceso de] alcohol ni de té.”
Comentario:
El Agua interviene aquí para poner orden y reprende a ambos debatientes por sus ataques mutuos. Notemos que cita los cuatro elementos (四大 sì dà) que pertenecen a la tradición budista, en vez de los cinco elementos o Cinco Fases (五行 wǔxíng) de la tradición china autóctona. Por otra parte, el Cielo es citado aquí como Qián 乾, que corresponde a uno de los Ocho Trigramas (八卦 bāguà) del Yì Jīng 易經.
El Agua destaca la necesidad que tienen de ella tanto el Té como el Alcohol, que normalmente se producía fermentando arroz, y en general todas las cosas del universo. También alude a las inundaciones sucedidas durante el reinado del mítico rey Yáo 堯, que se relatan en el mito de Gǔn Yǔ (鯀禹治水 Gǔn Yǔ Zhì Shuǐ), del que ya hemos hablado en nuestro artículo Los Tres Reyes Sabios. Estas inundaciones duraron nueve años y fueron controladas finalmente por el rey Yǔ 禹.
Mito de Gǔn Yǔ (鯀禹治水 Gǔn Yǔ Zhì Shuǐ).
El Agua finaliza su discurso, y concluye así el texto, instando al Té y al Vino a cooperar y abogando por un consumo moderado de ambas sustancias, de manera que no resulten perjudiciales a la salud y que el comercio pueda prosperar. Su última frase, que se dirige al público, evidencia que el Chá Jiǔ Lùn es una obra para ser representada, orientada al entretenimiento.