Introducción
Durante la dinastía Qīng 清 (1636-1912) existieron grupos de artistas marciales que creían en la obtención, a través de ciertos rituales y prácticas esotéricos, de una protección que los hacía invulnerables frente a daños tanto físicos como espirituales. Esta invulnerabilidad era referida como dāo qiāng bù rù 刀槍不入, literalmente, "sables y lanzas no penetran".
Estas creencias y ritos se originaban en las corrientes místicas y religiosas del budismo y taoísmo, y eran parte de las supersticiones prevalentes en la China rural de la época, y sin embargo sobrevivieron incluso a la caída de la última dinastía china, en un mundo que comenzaba a industrializarse.
Contexto histórico: El problema de la seguridad
En la dinastía Qīng, el bandidaje era un gran problema en la sociedad china, y los saqueos de bandidos eran constantes y frecuentes en la sociedad rural. El bandidaje en sí mismo era un reflejo de otros problemas sociales, como la explotación y opresión de los campesinos. Generalmente, los grupos de bandidos no eran grupos profesionales dedicados en exclusiva a esta tarea, sino grupos de campesinos que ocasionalmente se daban al pillaje para conseguir sobrevivir.
Aunque en tiempos recientes se ha querido ver este fenómeno a través de un prisma de romanticismo que presentaba a estos grupos como defensores de la justicia y luchadores contra un sistema corrupto, inspirado por novelas como el Margen del Agua (Shuǐhǔ zhuàn 水滸傳), lo cierto es que se dedicaban a la violencia predatoria, y no luchaban por la defensa de sus valores sino por la obtención de recursos.
Para protegerse de estos bandidos se formaron grupos o sociedades de artes marciales, algunos ligados a sociedades secretas o grupos religiosos. Estos grupos terminaron usando la violencia de manera similar, contendiendo entre ellos por la obtención de recursos como fuentes de agua o tierras de pastoreo o de cultivo, y se destacaron por el uso de rituales de invulnerabilidad que supuestamente les conferían protección frente a las armas.
Las sociedades de artes marciales
Los grupos de artistas marciales que se formaron para proteger a las localidades de los bandidos se formaron en torno a maestros errantes que viajaban de localidad en localidad, enseñando artes marciales junto con los ya mencionados rituales de protección.
En principio, estos grupos se formaban con la finalidad de brindar protección frente a saqueadores. Sus líderes eran maestros errantes que dependían de sus habilidades marciales para ganar su sustento. Pero, en cuanto estas sociedades ganaban cierto poder, comenzaban a involucrarse en conflictos locales (xièdòu 械鬥) entre clanes que luchaban por los recursos locales. Estos grupos terminaron convirtiéndose en un factor desestabilizador y amenazando la seguridad de las comunidades rurales.
Los xièdòu (violencia armada entre clanes, abreviatura de chíxiè xiāngdòu 持械相鬥) y las sociedades marciales se alimentaban mutuamente. Los clanes en contienda necesitaban de las sociedades marciales para incrementar su poder, y los líderes de éstas necesitaban de conflictos locales en los que poder labrarse una reputación.
Los xièdòu evidenciaban la debilidad del gobierno central, cuyos funcionarios locales evitaban intervenir en estas disputas o incluso reportarlas a sus superiores, y que a menudo cobraban sobornos de los clanes involucrados por mantenerse al margen.
Las sociedades marciales que contendían en las zonas rurales en este período se caracterizaban por el uso de rituales de protección, que invocaban la presencia de deidades marciales y eran capaces de doblegar poderes demoníacos. Dichos ritos consistían en la recitación de textos sagrados, la utilización e ingesta de talismanes y amuletos y la obediencia de una serie de preceptos.
Entre las organizaciones que utilizaban estos métodos destaca la Sociedad del Gran Sable (Dàdāohuì 大刀會), conocida por su “armadura de la campana dorada” (jīnzhōng zhào 金鐘罩), una técnica de invulnerabilidad que hacía el cuerpo del practicante impenetrable ante las armas. Esta sociedad operaba a finales del siglo XIX en la región limítrofe entre Shāndōng 山東 y Jiāngsū 江蘇 y era tolerada por las autoridades, pues organizaba fuerzas armadas de defensa contra los bandidos. De esta sociedad emanaron posteriormente otras, como la Sociedad de la Lanza Roja (Hóngqiānghuì 紅槍會), que adoptaron rituales similares.
El caso más conocido en que se utilizaron este tipo de rituales fue durante la Rebelión de los Bóxers (Yìhétuán Yùndòng 義和團運動), iniciado por un grupo que se levantó contra la presencia extranjera a finales del s. XIX. Los bóxers utilizaban varias formas de rituales de invulnerabilidad, entre ellos la ya mencionada “armadura de la campana dorada” y la “camisa de hierro (tiě shān 鐵衫). Sus miembros, convencidos de su invulnerabilidad, sufrieron una gran carnicería a manos de las tropas occidentales, que terminaron saqueando Pekín.
Miembros de los Bóxers (Yìhétuán Yùndòng 義和團運動).
Luchadores Bóxers capturados por las fuerzas occidentales.
Pese a la gran humillación que sufrió China en este episodio, tras la Rebelión de los Bóxers se siguieron formando sociedades marciales bajo las mismas creencias de invulnerabilidad, como la Sociedad de la Grulla Amarilla (Huánghèhuì 黃鶴會). Una leyenda cuenta la formación de este grupo en 1934 cuando un viajero de Ānhuī 安徽 llegó al distrito de Póyáng 鄱陽 en Jiāngxī 江西 diciendo conocer los rituales de invulnerabilidad. Cuando los lugareños trataron de cortarle con un sable sin conseguir herirlo, muchos campesinos quisieron aprender sus técnicas, y así se conformó la Sociedad de la Grulla Amarilla.
Hubo también una sociedad marcial formada por mujeres, la Sociedad de la Cesta de Flores (Huālánhuì 花籃會). Sus miembros llevaban consigo cestas de flores con poderes mágicos que utilizaban como escudos y les protegían de las armas enemigas, incluso de las armas de fuego.
Generalmente, estas sociedades se formaban cuando un clan determinado invitaba a un artista marcial a abrir una sala de culto o entrenamiento (táng 堂) en la localidad.
Las creencias detrás de los rituales de invulnerabilidad
Las raíces de la creencia en la eficacia de estos rituales esotéricos yace en la cultura popular de la época. En el imaginario popular estaba arraigada la creencia en fuerzas demoníacas con capacidad de causar daño a los seres humanos. Estas fuerzas eran mantenidas a raya mediante el culto a deidades tutelares protectoras.
Sin embargo, mucha gente asociaba el peligro que suponían los enemigos reales a estas fuerzas demoníacas. Por tanto, para combatir a estos enemigos, eran necesarios no solamente medios físicos, sino también esotéricos, como la invocación de poderes capaces de doblegarlos.
Esta guerra espiritual requería una estricta moral por parte de cada participante, además de un sistema complejo que incluía la recitación de hechizos, la posesión espiritual, o la tenencia de amuletos u objetos especiales. Si no se cumplían estrictamente los requisitos, la eficacia de los ritos se perdía y consecuentemente se podían sufrir lesiones y heridas mortales.
Joven miembro de una sociedad marcial llevando una lanza y un talismán mágico en la cabeza.
Los ritos de invulnerabilidad
Los ritos practicados para conseguir la invulnerabilidad variaban entre grupos, aunque contaban con características comunes.
Generalmente comenzaban con una ceremonia de iniciación en la que el practicante se encomendaba a una deidad popular, como Xuán Wǔ 玄武, Guān Yīn 觀音 o Guān Gōng 關公; algunos grupos atribuían su supuesta invulnerabilidad a la posesión por estas deidades. También debía jurar lealtad al líder de la sociedad, realizar el kowtow (kòutóu 叩頭) y aceptar seguir una serie de reglas de conducta.
Imagen de la deidad marcial Xuán Wǔ 玄武.
La Sociedad de la Grulla Amarilla requería de un tiempo de cuarenta y nueve días para el aprendizaje, durante el cual los estudiantes se sentaban en meditación tres veces al día, encendían inciensos y quemaban papeles amarillos, o recitaban escrituras y hechizos.
En cambio, en la Sociedad del Gran Sable bastaba un tiempo de diez noches, en las cuales se colocaban grandes piedras sobre el vientre de los estudiantes y se les cortaba con espadas. Los aprendices también eran entrenados en el uso del sable.
En batalla, los miembros de estos grupos recitaban diferentes hechizos, que variaban dependiendo de las circunstancias. Para transmitir las fórmulas mágicas a los estudiantes, se les sujetaban papeles amarillos con los hechizos sobre la piel y se les cortaba con espadas.
La Sociedad de la Lanza Roja podía tomar entre unas semanas y varios meses para entrenar a sus estudiantes. Se ofrecían inciensos y oraciones y el maestro otorgaba al estudiante un hechizo y un talismán escrito en papel, que se quemaba y cuyas cenizas eran ingeridas por el iniciado.
El entrenamiento de estos grupos incluía el rompimiento de ladrillos sobre la cabeza del practicante, sin que éste pudiera mostrar dolor, o la práctica de cortes con armas sobre su piel; sólo los estudiantes cuyas heridas resultantes eran mínimas eran aptos para continuar el aprendizaje.
Algunos eran incluso sometidos a fuego de artillería, aunque parece que sólo se usaba armamento viejo ineficiente. Aun así, la mayoría sobrevivían al entrenamiento.
Además de todo esto, el aprendizaje también incluía el entrenamiento convencional de artes marciales como preparación al combate con lanzas y sables.
El fracaso de los ritos de invulnerabilidad desacreditaba a las sociedades marciales. Sin embargo, la eficacia de los rituales estaba sujeta a tantos tabúes que no era difícil justificar su fracaso. Estos tabúes tenían que ver tanto con las acciones, la dieta y la conducta sexual como con los pensamientos del practicante. De modo que cuando la magia de invulnerabilidad fallaba, se atribuía a la violación de alguno de estos tabúes.
En 1949, cuando las sociedades marciales en Póyáng no pudieron hacer frente al Ejército de Liberación Popular con su armamento moderno, muchas sociedades se disgregaron. En otra ocasión, un grupo de gente mató a golpes a un profesor de la Sociedad de la Lanza Roja tras la muerte de diez de sus estudiantes en un entrenamiento.
El valor de los ritos de invulnerabilidad
La creencia en las técnicas de invulnerabilidad nos resulta aún más sorprendente en cuanto que ocurre en una época en la que China comenzaba a industrializarse. Pero tenemos que buscar el valor de estos ritos más allá del supuesto efecto que promete su aprendizaje, y sus raíces, más allá de la mera superstición de la población. De hecho, los maestros que enseñaban estas prácticas eran a menudo invitados a una localidad por miembros de la élite social que no practicaban los ritos o no creían en ellos.
El verdadero valor de los rituales se basaba, pues, en el factor psicológico. La práctica de los rituales de protección aumentaba la moral de las unidades que combatían y proporcionaba cohesión a las comunidades locales frente a los peligros de fuera. Además, favorecía la organización de sus miembros y mantenía la disciplina, creando una identidad grupal capaz de garantizar la unidad en una comunidad con intereses divididos.
Este factor psicológico fue determinante en la unión de diferentes sociedades marciales durante la ya mencionada Rebelión de los Bóxers. No obstante, el estrepitoso fracaso de esta rebelión jugaría también un papel determinante en el final de las prácticas esotéricas.
Luchador con una bandera del Movimiento de los Bóxers (Yìhétuán Yùndòng 義和團運動).
Conclusiones
La Rebelión Bóxer fue una humillación terrible para la nación china, e hizo aparecer las artes marciales del país como algo obsoleto y retrógrado. Si estas artes habían de salvarse, tenían que despojarse de este esoterismo atrasado. No obstante, las prácticas de invulnerabilidad sobrevivieron aún un tiempo durante la era republicana (1912-1949).
Pero con la instauración en 1949 de la República Popular China, se limpiaron de bandidos las zonas rurales y se destruyeron las raíces que sostenían la existencia de las sociedades marciales. Los rituales de invulnerabilidad terminaron desapareciendo.
A pesar de haber existido durante el final de la época Qīng y durante la era republicana, estas prácticas nunca conformaron más que una corriente menor en las artes marciales chinas, y no eran vistas como ortodoxas por el resto de artistas marciales que no las practicaban.
A pesar de haber desaparecido, encontramos vestigios de estas prácticas en el actual Qìgōng 氣功 duro que se practica en algunas escuelas de artes marciales. Estas escuelas practican técnicas como la “Camisa de Hierro”, que recuerdan a las practicadas por las antiguas sociedades marciales.
Fuentes:
Rural Wandering Martial Arts Networks and Invulnerability Rituals in Modern China, Yupeng Jiao, 2020. Martial Arts Studies 10, 40-50.
Rituals of the Red Spear Movement: Invulnerability, Spirit Possession and Battle Magic, Ben Judkins. Kung Fu Tea.
Cambridge Illustrated History China, Patricia Buckley Ebrey, 1996.
Diamond Body: The Origins of Invulnerability in the Chinese Martial Arts, Meir Shahar. Vivienne Lo, ed., Perfect Bodies: Sports Medicine and Immortality. London: British Museum, 2012.